«زهران ممداني» في قلب الحدث: لماذا اختار المرشح المحتمل لعمدة نيويورك القاهرة خلال ثورة 30 يونيو؟

إذا كان البعض يفرح بوصول “مسلم” إلى دوائر الحكم في الغرب الأوروبي الأمريكي، فإني أأسف لحماسهم السطحي. إن نظرةً على التجارب المعاصرة، كتلك في بريطانيا العظمى أو الولايات المتحدة، توضح بوضوح معادلات التكوين والسيطرة، فضلًا عن أهمية توظيف “الهوية الإسلامية” لتعزيز العناصر الوظيفية في أداء وظائفها.
تُعدّ تجارب عضوة الكونغرس الأمريكية، الصومالية المولد، إلهان عمر، في الكونغرس الأمريكي قيّمة. فقد أصبحت صوتًا سياسيًا لمؤيديها. في غضون ذلك، تكشف قصة زهران ممداني، المرشح الشاب لمنصب عمدة نيويورك، الكثير عمّا يدور خلف الكواليس.
قبل اثني عشر عامًا، قرر شاب من أصل هندي البقاء في مصر في وقت حرج. وصل إلى القاهرة في 19 يونيو/حزيران 2013، أي قبل اندلاع ثورة 30 يونيو بأحد عشر يومًا، وصرح بأنه يدرس دورة مكثفة في اللغة العربية لمدة ستة أسابيع. سكن في شقة بميدان التحرير (15 شارع البستان)، قريبة جدًا من الميدان والسفارة الأمريكية.
لا يمكن اعتبار اختيار المكان والزمان عفوياً، خاصة أنه كان مجرد طالب في كلية ميدلبري في فيرمونت بالولايات المتحدة الأمريكية، يشارك في برنامج لغوي يتطلب من الطلاب استخدام اللغة العربية حصرياً طوال دراستهم، مع التركيز بشكل خاص على اللهجتين المصرية والشامية، والمشاركة في الأنشطة الثقافية والعروض وورش العمل والندوات.
لكن حضور ممداني في قلب السياسة المصرية آنذاك تجاوز بكثير مجرد تعليم اللغات. ففي خضم الاضطرابات السياسية والاجتماعية، لم يكن ميدان التحرير مكانًا نموذجيًا لـ”سائح لغوي”. بل بدا أنه مُقدّر له أن يشهد الأحداث، وربما حتى أن يشارك فيها – لحظة صراع عام مع مشروع سياسي استبدادي لجماعة الإخوان المسلمين هدد بتدمير الدولة المصرية.
ومن المثير للاهتمام، أنه بعد سبع سنوات فقط، أصبح ممداني عضوًا في مجلس نواب ولاية نيويورك، ممثلًا عن الدائرة السادسة والثلاثين في كوينز. وفي أكتوبر/تشرين الأول 2024، أعلن رسميًا ترشحه لمنصب عمدة مدينة نيويورك، ليصبح أول مسلم يترشح لهذا المنصب الحساس في أكثر مدن الولايات المتحدة الأمريكية ثراءً سياسيًا وإعلاميًا.
التصعيد السياسي
لم يكن صعود ممداني محض صدفة. فقد تلقى الشاب تدريبًا مكثفًا في الولايات المتحدة ضمن مدرسة “اليسار الاشتراكي الديمقراطي”، التي تتميز بإنتاج رموز مقبولة في الخطاب العام، وخدمة شبكات وجماعات مصالح تستهدف الساحتين الأمريكية والدولية في آن واحد.
ومن اللافت للنظر أن جزءًا من هذا التدريب يتم من خلال إيفاد أفراد مختارين إلى دول عربية، حيث يتلقون تدريبًا ثقافيًا وسياسيًا مباشرًا في القاهرة وعمان وبيروت والرباط. يجمع هذا التدريب بين الخبرة النظرية والعملية. ولا تزال مهام هؤلاء الشباب المحددة غير واضحة، إلا أن تقدمهم السريع اللاحق يشهد على نجاح نظام التدريب والتوظيف.
الخطير في قضية زهران ممداني ليس فقط تصعيدها السياسي، بل أيضًا طريقة تقديمه إعلاميًا. ففي السنوات الأخيرة، صُوّر كواحد من “أبرز الشخصيات السياسية الصاعدة في أمريكا”، ورُبط اسمه عمدًا بقضايا “حقوق الفلسطينيين”. وقد أوضح أنه ينوي (في حال انتخابه عمدة) تنفيذ أوامر اعتقال المحكمة الجنائية الدولية ضد قادة الاحتلال الإسرائيلي، وخاصة بنيامين نتنياهو، خلال زيارة لنيويورك.
اتُهم ممداني أيضًا بدعم حركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات (BDS) ضد إسرائيل علنًا. تُلاحق هذه الحركة في الولايات المتحدة بتهمة “معاداة السامية”، ويُجرّم رعاتها أو أعضاؤها في عدة ولايات أمريكية، كما تُلاحقهم إسرائيل والمملكة المتحدة.
هنا يكمن التناقض الصارخ: كيف يُمكن لمرشح بارز لمنصب عمدة نيويورك أن يُعلن دعمه العلني لحركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات (BDS) بينما تتعرض الحركة لهجوم قانوني وسياسي متزايد؟ هل يُعقل أن يفتح نظام سياسي كالنظام الأمريكي، الذي لا يتسامح عادةً مع أي ضرر لإسرائيل، المجال السياسي لشخصٍ يحمل هذه الآراء بالفعل؟
يكمن الجواب في فهم آلية “الوظيفة الرمزية”، التي تُرمِّز بوعي الشخصيات المراد الترويج لها، مع حصر أدوارها الفعلية في مجالات محددة بدقة. تخدم هذه الأدوار مشاريع أوسع وتُخفي أهدافًا تتجاوز التصريحات المعلنة، مثل استخدام مواضيع فلسطين والعدالة الاجتماعية والهوية الإسلامية لتعبئة شريحة من الرأي العام أو كسر احتكار حركة سياسية.
في الوقت نفسه، لا يُسمح لهذه الشخصيات بتجاوز الخطوط الحمراء للمؤسسة الأمريكية. وهذا ينطبق، على سبيل المثال، على زهران ممداني، الذي يحظى بدعم كبير من فصائل داخل الحزب الديمقراطي، مثل السيناتور بيرني ساندرز والنائبة ألكسندريا أوكاسيو كورتيز. وقد اتُهموا بـ”ازدواجية المعايير” تجاه إسرائيل أكثر من مرة، حيث أدانوها لفظيًا ثم صوّتوا لاحقًا لتمويلها وتسليحها.
الترميز الثلاثي
أظهرت استطلاعات الرأي في الانتخابات التمهيدية للحزب الديمقراطي تفوق ممداني على أندرو كومو بنسبة 43.5% مقابل 36.4%، على الرغم من تأييد شخصيات مؤثرة لكومو، مثل الرئيس السابق بيل كلينتون ومايكل بلومبرغ. وهذا يُعزز فرص ممداني في الفوز في الانتخابات المقبلة ضد عمدة المدينة الحالي إريك آدامز والمرشح الجمهوري كورتيس سليوا.
لكن المفارقة الأعظم هي أن هذه الحملة الإعلامية التي تصوره باعتباره “ابن مهاجرين، ومسلم، ومدافع عن حقوق الفلسطينيين”، يتم نشرها في السياق الأوسع للصراع بين الحزبين الجمهوري والديمقراطي، وخاصة بعد عودة دونالد ترامب إلى الواجهة، في مشهد يعيد تشكيل السياسة الداخلية والخارجية الأميركية.
يكشف التحقيق في قضية زهران ممداني عن علاقات وثيقة ومتشابكة مع دوائر الضغط السياسي والديني التي تعمل في المجتمع الأمريكي منذ عقود تحت ستار قانوني وبأجندة مثيرة للجدل. ويشمل ذلك مجلس العلاقات الأمريكية الإسلامية (كير)، الذي أصبح من أقوى أدوات التأثير السياسي في المجتمع الإسلامي.
ولكن في الوقت نفسه، فإن المجلس يحمل عبئاً ثقيلاً من الروابط الأيديولوجية والتنظيمية المشكوك فيها، ودعمه العلني لترشيح ممداني ليس عفوياً بل هو استمرار طبيعي لعملية طويلة الأمد من التنسيق بين المجلس وجماعة الإخوان المسلمين في الولايات المتحدة والخارج والتي امتدت على مدى العشرين عاماً الماضية.
تأسس المجلس في عام 1994 ظاهريًا للدفاع عن الحقوق المدنية للمسلمين الأميركيين، ولكن مديره التنفيذي، نهاد عوض (فلسطيني ولد في عام 1961 في مخيم الوحدات للاجئين في الأردن)، كانت له علاقات مبكرة مع الجمعية الإسلامية لفلسطين (IAP)، وهي الذراع الإعلامية والسياسية لحركة حماس.
نهاد عوض ليس مجرد إداري، بل يمثل حركة داخل الجالية المسلمة الأمريكية تتستر وراء حركة الحقوق المدنية لإخفاء خطط وأفكار المنظمات المرتبطة به، ولتوسيع نفوذها داخل المؤسسات الأمريكية. وهذا ما يفسر دعم شخصيات مثل ممداني، التي تمثل استمرارًا طبيعيًا لهذه العقلية، بين جيل جديد أكثر تعليمًا وقادرًا على تقديم نفسه بلغة أكثر ليونة.
شبكة العنكبوت
المثير للريبة هو أن علاء بيومي، مسؤول الشؤون العربية في المجلس، يشغل منصبين. فهو منتج برنامج أخبار الشرق الأوسط على قناة الجزيرة الإنجليزية، ولا يُخفي تحيزه السياسي. كما يرتبط اسمه ارتباطًا مباشرًا بقضية “خلية ماريوت”، إحدى أبرز قضايا التحريض الإعلامي ضد مصر منذ عام ٢٠١٣.
حُكم على بيومي غيابيًا بالسجن عشر سنوات من قِبل محكمة مصرية. يأتي هذا ضمن سلسلة أحكام قاسية صدرت بحق مجموعة من الصحفيين الأجانب والمصريين الذين أُدينوا بإنتاج وبثّ لقطات كاذبة تهدف إلى إثارة الفتنة وتعريض الأمن الداخلي للخطر، ودعم جماعة الإخوان المسلمين بشكل واضح.
على الرغم من أن علاء بيومي عاش خارج مصر لمدة عشرين عامًا، إلا أنه زار البلاد بشكل متكرر خلال حكم الإخوان المسلمين عام ٢٠١٢. وكان الحضور الدولي خلال المحاكمة لافتًا للنظر أيضًا. فقد حضرت جلسات النطق بالحكم منظمات المجتمع المدني ودبلوماسيون، بمن فيهم سفراء بريطانيا وهولندا وأستراليا وكندا، بالإضافة إلى العديد من القنوات الفضائية ووكالات الأنباء العالمية.
إن الصلة بين بيومي والجزيرة وكير، وفي نهاية المطاف زهران ممداني، ليست مُخترعة، بل هي نتيجة طبيعية لتشابك أدوات القوة الناعمة العاملة تحت راية الحرية، مستغلةً الفوضى في الشرق الأوسط، ومُغيرةً مسار الخطاب السياسي في الغرب. ويتضح هذا التشابك في سيرة ممداني الشخصية.
وُلد زهران ممداني عام ١٩٩١ في كامبالا، أوغندا، لأب هندي وأم أمريكية هندية. والده، محمود ممداني، مثقف يساري، ناقدٌ صريحٌ لمفهوم العدالة الانتقالية في أفريقيا. يعتقد أن “العنف لا يُعالَج في المحاكم، بل من خلال الحلول السياسية” – في محاولةٍ واضحةٍ للالتفاف على مسؤولية إسرائيل الجنائية عن جرائمها في المنطقة.
من أفكار والده المثيرة للجدل أن “حل الدولتين في فلسطين مستوحى من نماذج استعمارية تغفل عن معالجة الجذور السياسية والاجتماعية للصراع”. وهذا بديل غير واقعي يتجاهل التعقيدات التاريخية والسياسية للصراع الفلسطيني الإسرائيلي، ويمثل تبسيطًا مفرطًا للصراع.
هذا المقترح، الذي يبدو للوهلة الأولى حلاً نوعياً، استخدمه لاحقاً زهران ممداني لتبرير موقفه المبهم من مسؤولية إسرائيل الدولية. كرّر دعواته الرمزية لمحاكمة نتنياهو دون أن يقدم رؤية عملية لكيفية تطبيق القانون الدولي على إسرائيل في الواقع السياسي الأمريكي الذي يعيش فيه ويُبرز فيه.
والدته، ميرا ناير، مخرجة أفلام شهيرة، تستكشف أعمالها الهوية والهجرة والتنوع. أطلقت حركة بصرية تُقدم أزمة اللاجئين من منظور عاطفي، بعيدًا كل البعد عن تحليل العلاقة بين المشروع الليبرالي الأمريكي ومآسي العالم الثالث. هذا الإرث العائلي – بين المثقف المتحيز والفنان المتحرر – طوّر لدى زهران حساسية رمزية منفصلة عن الواقع الذي يعيش فيه.
المقال المثير للاهتمام
عندما كان زهران ممداني يقيم في القاهرة صيف عام ٢٠١٣، كانت الشوارع المصرية تغلي بمشاعر معادية للمسلمين. في الوقت نفسه، عبّر عن تجاربه الشخصية في مقال مؤثر بعنوان “رجل ملتحٍ في القاهرة”، نشره لاحقًا على موقع كلية بودوين أورينت، وتضمن العديد من الاعترافات.
يعترف زهران ممداني بأن أصدقاءه المصريين اعتبروه خطأً “إخوانيًا” لمجرد مظهره. ويصف كيف حلق أستاذه (المؤيد للإخوان) لحيته لتجنب الشكوك، ونصحه بعدم التحدث بالعربية. في المقال، يتبنى رواية الإخوان بأن سقوطهم كان بسبب مشروعهم، لا سياساتهم. ويصف الأحداث بأنها حملة اضطهاد ديني، وليست انتفاضة شعبية ضد مشروع إقصائي.
رغم اعترافه بأن والده طلب منه مغادرة القاهرة مع تصاعد الأحداث، إلا أنه عاد بعد أسبوعين فقط، وكأن “المهمة التي جاء من أجلها لم تُنجز بعد”. يتحدث عن خروجه بلحية ثم عودته بقصة شعر جديدة، وعن سيره في الشوارع بلكنة سورية أو بمظهر مصري. ورغم أنه شهد سقوط الإخوان، إلا أنه لا يعترف بشرعية الثورة الشعبية التي أطاحت بمشروعهم.
يستخدم ممداني استعارات سطحية في مقاله. على سبيل المثال، يُقارن خوفَ اللحى في القاهرة بمشاعر المسلمين الأمريكيين بعد أحداث 11 سبتمبر/أيلول 2001. هذا التبسيط المُفرط لا يتجاهل تعقيد الوضع المصري فحسب، بل يتجاهل عمدًا الفرق بين مواطن أمريكي يواجه وصمة أمنية وجماعة دينية حكمت بلدًا ثم أطاحت بها ثورة شعبية عارمة.
من المفارقات أن زهران ممداني، في كل حديثه عن القمع، يتناسى أن إعلان ثورة 30 يونيو/حزيران 2013 (خارطة الطريق للمستقبل) مثّل جميع الفصائل السياسية. شارك في هذه الخطوة كلٌّ من شيخ الأزهر الدكتور أحمد الطيب، وبابا الإسكندرية وبطريرك الكرازة المرقسية البابا تواضروس الثاني، والمستشار الراحل حامد عبد الله (رئيس مجلس القضاء الأعلى والرئيس السابق لمحكمة النقض)، والأمين العام لحزب النور، جلال مرة، وكانوا جميعًا “ملتحين”، على عكس التشويه الذي تعمد ممداني نشره في وسائل الإعلام الدولية.
هذا المشهد وحده كافٍ لتقويض روايته، التي اختزلت صراع الشعب المصري مع الإخوان المسلمين في “الخوف من اللحية”. إلا أن زهران لم يكن مهتمًا بفهم ما حدث، بل كان يهدف إلى إنتاج قصة مثيرة تُسوّق في الأوساط الأمريكية والدولية، مستوحاة من أسلوب الإخوان المسلمين في اختلاق المظالم لكسب التعاطف.
خطوات معقدة
ردًا على صعود “المسلمين” إلى السلطة في أوروبا وأمريكا، اتخذت بريطانيا العظمى، وهي دولة ذات تاريخ استخباراتي معقد، إجراءاتٍ قاسيةً للغاية. وبالتالي، فإن التصعيد السياسي أو الإداري للأفراد، وخاصةً أفراد الأقليات الدينية والعرقية، لا يُترك للصدفة أو التقدير الفردي.
إن أي شخص يدخل دوائر صنع القرار في المملكة المتحدة، بما في ذلك الوزراء وكبار الموظفين المدنيين، يخضع لما يسمى “فحص الأمن القومي”، وهي آلية رئيسية لمراقبة الخلفية الأيديولوجية، والاتصالات الخارجية، والعلاقات الاجتماعية، وحتى السلوك الشخصي للمرشحين لهذه المناصب.
هذه الفحوصات ليست مجرد إجراءات شكلية، بل تخضع لسلسلة من الإجراءات الأمنية التي تتخذها وكالة الاستخبارات الداخلية (MI5) ووكالة الاستخبارات الخارجية (MI6) لضمان عدم الاشتباه في تسلل المرشحين أو تضارب ولائهم. وقد شُدّدت هذه الإجراءات منذ تفجيرات لندن في 7 يوليو/تموز 2005، التي نفذها أربعة مسلمين بريطانيين، وأسفرت عن مقتل وإصابة المئات.
تتميز العلاقات بين أجهزة الأمن البريطانية والجالية المسلمة بموقف جديد وأكثر حذرًا. لم يعد “الإسلاميون ذوو الطموحات السياسية” يخضعون للمراقبة فحسب، بل يخضعون أيضًا للتدقيق المستمر. هذا يعني أن أي سياسي مسلم يصل إلى منصب رفيع يجب أن يجتاز سلسلة من الاختبارات التي تختبر ليس فقط كفاءته، بل أيضًا انسجامه مع السياسة البريطانية بشكل عام.
ينطبق هذا على قضايا حساسة كفلسطين، وإيران، والشريعة الإسلامية، وحركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات (BDS). أصبحت هذه القضايا بمثابة “ألغام خفية”، وسيُعاقب كل من يقترب منها دون إذن أو خريطة واضحة.
إما أن يُرفض هذا الأمر علنًا، أو يُحظر تصعيده تمامًا. لذلك، نفهم أن شخصياتٍ مثل صادق خان، وساجد جاويد، وناظم زهاوي، وحمزة يوسف، جميعهم مسلمون، وهم مسلمون أيضًا بحكم انتماء أسري.
طوال مسيرتهم المهنية، سعت هذه الشخصيات إلى تقديم خطاب يتجنب التعارض مع الرواية البريطانية الرسمية، ويظل وفيًا تمامًا لقيم الليبرالية الغربية، دون أن يكون للإسلام دورٌ محوري في توجهاتهم أو برامجهم. فالدين بالنسبة لهؤلاء الأفراد ليس سوى خلفية ثقافية أو مادة فولكلورية، وليس مرجعًا أخلاقيًا أو سياسيًا.
في الواقع، وتحت ضغط الإعلام والأوساط السياسية، اضطر حمزة يوسف، الوزير الأول في اسكتلندا، إلى اتخاذ مواقف رجعية تجاه قضايا إسلامية حساسة. وسعى بذلك إلى إظهار “اعتداله” وفقًا للتعريف الغربي. وهذا التعريف لا علاقة له بالعنف أو السلام، بل بالالتزام بالخط السياسي العام، حتى لو تعارض مع ضمير المرء أو مرجعيته الدينية.
وعلى العكس من ذلك، فإن أي انحراف عن هذا الإطار يقابل على الفور بعاصفة من التشهير والقذف، وغالباً تحت ستار “معاداة السامية”، كما كانت الحال مع عدد من أعضاء حزب العمال الذين تجرأوا على انتقاد جرائم القوة المحتلة في فلسطين، ليجدوا أنفسهم فجأة متهمين وممنوعين من الترشيح لمناصب مؤثرة.
بمعنى آخر، لا يوجد في بريطانيا ولا في أمريكا صوت سياسي مسلم مستقل يمثل مشروعًا شاملًا نابعًا من إسلامه دون أن يُعاد إنتاجه داخل المجتمع الليبرالي. لا تؤثر هذه المشكلة على السياسيين فحسب؛ بل يتعرض الأكاديميون والصحفيون والفنانون المسلمون أيضًا لرقابة ناعمة تُقيد حريتهم في الحركة ضمن الإطار المُعتمد.
يُنشئ هذا النظام نخبًا مسلمة هجينة: يُسمح لها بالحديث عن “الهوية”، ولكن ليس عن “السلطة الدينية” أو “العنصرية”، ولكن ليس عن “الاحتلال” أو “التعددية” أو “التمييز المنهجي”. وهكذا، يُصوَّر المسلمون كعنصرٍ زخرفيٍّ في المشهد الديمقراطي، بدلًا من أن يكونوا فاعلين حقيقيين قادرين على التأثير في البنية القائمة وتحديها.
في هذا الهيكل المعقد، يصبح زهران ممداني وآخرون مجرد واجهة. إنه شاب مسلم متعلم، يُشارك في خطاب نقدي مُقنّع تحت ستار العدالة الاجتماعية. ومع ذلك، فهو لا يتعارض مع المصالح الأمريكية، بل يُقدّم نفسه على أنه “مسلم تقدمي” يُمكن ترويضه.